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Questions

Génétique et dialogisme

Nicolas Cavaillès
p. 191-195

Résumés

Rapprocher la critique génétique et la théorie du dialogisme de Mikhaïl Bakhtine, c’est envisager à la fois l’écriture du dialogisme (la genèse d’un texte dialogique) et le dialogisme de l’écriture (le dialogue des différentes versions d’un texte). Mais au gré de leur commune manifestation d’une même temporalité ouverte, marquée par la scission perpétuelle du sujet d’avec lui-même, ces deux objets d’étude sont, à l’instar des pluralités auctoriale et énonciative, intimement entremêlés. Aussi proposons-nous de les rassembler sous un syntagme unique, l’écriture suicidaire, pour en mieux souligner la négativité processuelle, et l’intense et féconde irrésolution. On verra ainsi à quel point Bakhtine comme le généticien s’écartent d’une herméneutique des textes dont on a tué l’auteur, et œuvrent au contraire à une heuristique de l’immense dialogue solitaire de l’écriture avec l’écrivain.

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Texte intégral

  • 1 Voir Éric Le Calvez, « Visite guidée (genèse du château de Fontainebleau dans L’Éducation sentiment (...)
  • 2 Tzvetan Todorov, Mikhaïl Bakhtine, le principe dialogique, Paris, Éditions du Seuil, 1981, p. 36. V (...)
  • 3 « Mon rapport au structuralisme. Contre l’enfermement du texte. […] Une formalisation et une dépers (...)
  • 4 Voir Louis Hay, La Littérature des écrivains, questions de critique génétique, Paris, José Corti, 2 (...)
  • 5 Daniel Ferrer, « Quelques remarques sur le couple intertextualité-genèse », dans La Création en act (...)
  • 6 Daniel Ferrer, « Quelques remarques sur le couple énonciation-genèse », dans L’Énonciation. La pens (...)

1La théorie du dialogisme telle que l’a pensée Bakhtine aurait-elle le même objet d’étude que la critique génétique ? Celle-ci questionne naturellement l’intertextualité1 et autres problématiques de l’énonciation issues peu ou prou de l’œuvre de Bakhtine ; ces deux perspectives, théorie du dialogisme et génétique, réalisent un même renversement de l’angle d’analyse du langage, considéré non seulement comme un ensemble de formes produites, « mais aussi à travers les forces productrices (Humboldt disait : energeia, non ergon)2 » ; toutes deux procèdent d’un même refus de la fermeture du texte3 et de la « mort de l’auteur » issues du structuralisme. Leur croisement semble engendrer deux objets d’étude distincts. Le premier serait l’écriture du dialogisme, la naissance d’un texte dialogique, le travail scriptural aboutissant à une œuvre polyphonique ; le second serait le dialogisme de l’écriture, le rapport des brouillons entre eux, le dialogue qui se crée entre deux versions d’un même texte, le questionnement permanent qu’un brouillon occasionne sur l’écriture en cours. Pourtant, face aux manuscrits, ces deux objets d’étude se résorbent l’un dans l’autre, et il suffit de renverser les questions pour passer d’un objet d’étude à l’autre : dans quelle mesure la genèse joue-t-elle dans l’épanouissement dialogique du texte, ou le texte dialogique (comme finalité) dans le dialogisme de la genèse ? Le dialogisme du texte pourrait-il n’être qu’un simple reflet, qu’une simple conséquence de la genèse, ou, à l’inverse, le dialogisme génétique n’est-il qu’une méthode d’écriture, la multiplication des états d’un texte lui conférant nécessairement une certaine profondeur, à la fois tension et unité, mouvement et circularité ? Pourrait-on identifier telle « voix » du texte à tel stade de la création, à telle campagne d’écriture, voire à telle correction manuscrite ? Ces deux champs du dialogisme partagent sans doute le même étalement chronologique de la genèse, dotant la plume ici de recul et de distance, là de fougue ou de vivacité, etc., au gré des instants. Ainsi, que le dialogisme du texte soit fruit d’un « processus » ou d’un « programme4 », qu’il soit une caractéristique essentielle, inscrite dans le patrimoine génétique de l’œuvre, ou bien un effet artificiellement donné par l’auteur, un leurre littéraire dont l’origine s’inscrit dans une stratégie consciente, quoi qu’il en soit, toute genèse est dialogique, et tout dialogisme textuel s’enracine dans une pluralité énonciative qui peut, certes, ne pas recouper le dialogisme de l’écriture, mais qui, à l’instar de tout texte, en est inexorablement « hanté5 », pour reprendre les conclusions de Daniel Ferrer : « le sujet de l’énonciation textuelle intègre l’ensemble des positions subjectives qui se sont succédé dans le temps6 », dans la genèse.

2Nous proposons dans les lignes qui suivent une vision synthétique de l’objet d’étude que partagent Bakhtine et le généticien : l’écriture, que nous qualifierons, fort du croisement des perspectives, d’écriture suicidaire.

3Notre pierre angulaire sera la temporalité : c’est elle qui vient bouleverser la donne, à travers la crise identitaire qu’elle entraîne et les questions qu’elle suscite, questions de l’énonciation, de l’identité auctoriale, et de l’ouverture du texte, de son inachèvement, toutes questions interpellant tant le généticien que Bakhtine.

  • 7 Mikhaïl Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 108-109. C’est Bakhtine qui souligne.
  • 8 Ibid., p. 113. C’est Bakhtine qui souligne.
  • 9  Frédéric Lefèvre, Entretiens avec Paul Valéry, Paris, Le Livre, 1926, p. 107-108 ; cité par D. Fer (...)
  • 10 Voir David Hume, A Treatise of Human Nature, Introduction d’Ernest C. Mosser, Londres, Penguin Book (...)
  • 11 Voir Julia Kristeva, « Une poétique ruinée », préface à M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op (...)

4Le « grand dialogue » dostoïevskien analysé par Bakhtine est un « tout ouvert de la vie », selon un dialogisme « qui affirme l’autonomie, la liberté, l’inachèvement et l’absence de solution du personnage7 » ; « il ne s’agit donc pas de l’absence, mais d’une transformation radicale de la position de l’auteur8 », lui-même scindé à plusieurs degrés : scindé comme tout homme, consciemment partagé entre des opinions opposées, tendu vers des horizons antipodiques ; scindé en tant que voix, ou organe vocal (plume), puisqu’il s’offre à plusieurs voix extériorisées, mises à distance dans l’espace littéraire (et qui ne recouvrent pas nécessairement les voix intérieures, intimes, dues à sa propre scission) ; et enfin, comme tout sujet d’énonciation, il est scindé par sa propre temporalité, temporalité qui fait de tout sujet une suite de « je » dont le rassemblement unitaire est un leurre, comme l’œuvre est un leurre, c’est-à-dire, selon Valéry, « une fabrication à laquelle on ne pourrait pas faire correspondre un auteur agissant d’un seul mouvement9 ». La temporalité voue la notion d’identité à un mirage : aller chercher un principe identitaire unique dans une série plurielle d’idées est vain, disait déjà Hume10 ; au seuil de la littérature, il y a une crise identitaire11.

  • 12 M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 113.
  • 13 Ibid., p. 80. C’est Bakhtine qui souligne.
  • 14 Ibid.
  • 15 Fantasme anté-bakhtinien qu’illustre, parmi tant d’autres, cette phrase d’Albert Camus : « Dostoïev (...)

5Quant aux manuscrits, nous dit Bakhtine, ils ne reflètent que plus manifestement la nature dialogique du texte, et « suppose[nt] beaucoup de “forces”12 » : « Les brouillons de Dostoïevski font apparaître plus brutalement la nature polyphonique de son œuvre, l’inachèvement de principe de ses dialogues […] il cherche les mots et les situations thématiques qui provoquent la confession et stimulent le dialogue13 ». Dostoïevski se place en situation de provoquer le flot dialogique, mais il le dirige avec une autorité extérieure : le fait qu’il ne sache pas précisément où il va14, lorsqu’il ouvre le barrage énonciatif et qu’il délivre ce flot dialogique qui va l’emporter, cela ne signifie pas que l’auteur puisse assumer l’énonciation en cours, laquelle relève uniquement du texte (ne pas céder à la vieille illusion d’une identification de l’auteur avec tel personnage15), et cela ne signifie pas non plus que l’énonciation du texte se confonde avec l’énonciation de la genèse. La pluralité auctoriale manipule la pluralité énonciative textuelle qu’elle nourrit ; l’énonciation reste dans la sphère de l’énoncé, du dire quelque chose, tandis que l’auteur plume en main représente le dire pur, détaché de son dit : le vouloir-dire. Nœud gordien entre l’auteur et la littérature, l’écriture ouvre la pluralité auctoriale sur la pluralité énonciative.

  • 16 Roland Barthes, « La mort de l’auteur », dans Le Bruissement de la langue. Essais critiques IV, Par (...)
  • 17 Ibid., p. 68.

6Ce décalage irréductible entre genèse et énonciation a suffi à ce que l’on parle de « mort de l’auteur », expression que nous reprenons à Roland Barthes pour mieux nous en démarquer : nous ne saurions le suivre lorsqu’il fait du lecteur le « lieu où cette multiplicité [d’écritures] se rassemble », et qu’il proclame que « l’unité d’un texte n’est pas son origine16 ». Donner un auteur à un texte, ce n’est pas « fermer l’écriture17 » ; c’est, à la limite, fermer l’herméneutique textologique, et c’est surtout, par le biais des manuscrits, ouvrir l’écriture. Pourquoi distinguer auteur et « scripteur », quand ce qui les sépare n’est que l’approche critique, avec laquelle l’écrivain, l’auteur, le scripteur, quel que soit son nom, n’a rien à voir ? Il faut plutôt voir que le texte est un tout composite, comme ses origines (le processus global qualifié de « genèse »), comme son auteur, et que, s’il y a mort de l’auteur, celle-ci reste le fait, ou plutôt le fantasme, irréalisable, de l’auteur.

7Pourquoi parler maintenant d’écriture suicidaire ?

  • 18 M. Bakhtine, op. cit., p. 270.

8Premier point, tout texte dialogique cache une « polémique interne », nous dit Bakhtine, ce que nous transposons ainsi : toute genèse entre en rapport intertextuel avec elle-même, et, plus précisément, toute écriture avance par sa propre négation. Toute correction, tout ajout, toute biffure, tout déplacement de texte, est une réponse négative à la proposition faite, incarnée, par l’état antérieur de l’œuvre. « Dans la polémique interne, écrit Bakhtine, le mot d’autrui est repoussé et c’est son rejet, tout autant que l’objet dont il est question, qui détermine le mot de l’auteur18 » ; dans chaque négation de détail se joue la négation de l’ensemble. De même que, sur le plan de l’histoire littéraire, les livres antérieurs déterminent les livres à venir, qui voudront s’en démarquer, de même, tout brouillon, toute version reprenant une version précédante constitue un rejet de celle-ci. Une écriture qui ne se nie pas n’avance pas, soit qu’elle se désole dans l’abandon et dans l’aveu tacite de son échec, ou bien qu’elle se fige dans l’illusion flatteuse d’être arrivée à terme – illusion, puisque aucune œuvre ne saurait mettre un terme à la vie, et que, au contraire, la vie, en tant que grisante transformation permanente, relance constamment l’écriture, de livre en livre…

  • 19 Voir D. Ferrer, « Quelques remarques sur le couple énonciation-genèse », op. cit., p. 17.
  • 20 L’écrivain peut-il ignorer devant son texte cette injonction enfouie dans l’écriture ? L’écrivain p (...)
  • 21 Politique : Stavroguine incarne cette énonciation, aux yeux des autres Démons qui répètent ses prop (...)

9Second point, tout brouillon constitue, en tant qu’« instrument en vue de la réalisation d’une œuvre19 », la programmation d’une énonciation ; plus encore, toute genèse assigne à l’auteur le devoir de l’expérimenter, de la nourrir ou de la tailler, ce afin que l’énonciation puisse en dernier lieu se passer de lui (elle le devra, mais, là encore, du point de vue de l’auteur, comme le dit un Blanchot, ce but est inaccessible) ; l’écriture est une perpétuelle auto-injonction20. Cette dimension injonctive se retrouve sur le plan de l’énonciation, dont le dialogisme interne est provocation d’un interlocuteur : comme leur auteur, les voix du texte dialogique œuvrent à faire naître une énonciation unique qui les transcende, qui peut prendre, chez Dostoïevski, une forme politique, morale, ou métaphysique21, mais qui reste toujours un leurre, une vaine production de l’esprit.

  • 22 Voir Pierre Jourde, Littérature et authenticité. Le réel, le neutre, la fiction, Paris, L’Esprit de (...)

10Ces deux points expriment dans le fond une seule et même réalité, un seul mouvement, une même tension, puisque l’injonction est pleine de négation, et que la négation se présente comme perpétuelle injonction ; ainsi, au risque d’un syllogisme facile, il nous semble que le terme de suicidaire permette de saisir ensemble ces deux caractéristiques de l’écriture – le suicide résultant bien de l’injonction faite à soi-même de se nier. Dire que l’écriture est suicidaire, c’est dire, d’une part, sur le plan génétique, que l’auteur œuvre à sa propre disparition, à sa propre absence, à la neutralité du texte22, d’autre part, sur le plan textuel, que l’intention suicidaire en question est féconde, dialogique, aussi « sexuée » qu’une petite mort : l’œuvre est une écriture qui deviendra énonciation, une question provoquée qui deviendra question provocante, un lambeau de moi qui deviendra autre – comme un enfant. Qu’il soit génétique ou textuel, le dialogisme stigmatise le caractère suicidaire de l’écriture, qui, dans l’horizon d’une impossible impersonnalité, se voue elle-même à l’irrésolution.

  • 23 T. Todorov, Mikhaïl Bakhtine, op. cit., p. 172.

11Aussi la théorie bakhtinienne et la critique génétique partagent-elles le même objet d’étude : non pas une œuvre (un monologue, un texte), mais une vie (un dialogue, une écriture). Bakhtine et la génétique se démènent pour la même cause heuristique révolutionnaire, en marge de l’herméneutique des « lettres mortes » du livre : redonner vie au texte, en en montrant l’inachèvement et le dialogisme essentiels, en révélant le processus, l’écriture suicidaire, dans laquelle il s’inscrit. La génétique ne prête rien à l’auteur qu’il n’ait lui-même donné (couché sur le papier), mais son respect de l’écrivain n’oublie pas que les textes ne sont que de maigres lambeaux de l’immense pensée qu’est l’homme : ainsi, il y a toujours un dialogisme, sinon un intertexte, irrepérable, tout comme échappe au généticien la partie purement réflexive de la genèse, ce qui dans la pensée et dans la vie de l’auteur écrivant n’atteint pas la fixation manuscrite. Cette curiosité commune exprime par litote l’idée que l’auteur est autrement intéressant que les papiers qui lui ont survécu. De même que l’on peut se demander avec Tzvetan Todorov « dans quelle mesure toute la théorie du dialogue n’est pas née du désir de comprendre cet état insupportable – l’absence de réponse »23, de même, la critique génétique ne peut éluder de sa réflexion l’expérience imaginaire de l’écrivain, ni son lot de plaisirs et de souffrances solitaires. L’homme, l’être vivant, poussé au faux-fuyant de la solitude dialogique de l’écriture – tel est l’objet tacite, profond, de la génétique ; de fait, il suffit d’avoir été une seule fois confronté à un manuscrit pour sentir que, par-delà travail, texte et sens, ce qui s’y offre à voir est le paysage inachevé d’une clameur existentielle esseulée. L’écriture répond avant tout à son écrivain.

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Notes

1 Voir Éric Le Calvez, « Visite guidée (genèse du château de Fontainebleau dans L’Éducation sentimentale) », Genesis, n° 5, 1994, p. 99-116 ; François Rastier, « Parcours génétique et appropriation des sources. L’exemple d’Hérodias » ; Robert Pickering, « Écriture et intertexte chez Valéry : portée et limites génétiques » ; Éric Le Calvez, « La charogne de Bouvard et Pécuchet. Génétique du paragramme », dans Texte(s) et intertexte(s), dir. Éric Le Calvez et Marie-Claude Canova-Green, Amsterdam, Rodopi, 1997, p. 193-261.

2 Tzvetan Todorov, Mikhaïl Bakhtine, le principe dialogique, Paris, Éditions du Seuil, 1981, p. 36. Voir Julia Kristeva, « Une poétique ruinée », préface pour Mikhaïl Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, traduction d’I. Kolitcheff, Éditions du Seuil, coll. « Points Essais », 1970, p. 23-24 : « Démarche qui veut se donner comme une “poétique”, mais dont le discours est constamment troublé par cette traversée de la représentation qui n’a plus de phénomène poétique à décrire, qui déplace l’analyse vers une recherche des règles d’après lesquelles s’engendrent le sens et son sujet. »

3 « Mon rapport au structuralisme. Contre l’enfermement du texte. […] Une formalisation et une dépersonnalisation conséquentes : tous les rapports ont un caractère logique (au sens large du mot). Alors que, moi, j’entends partout des voix, et des rapports dialogiques entre elles », Mikhaïl Bakhtine, cité par T. Todorov, op. cit., p. 38.

4 Voir Louis Hay, La Littérature des écrivains, questions de critique génétique, Paris, José Corti, 2002, p. 72-75.

5 Daniel Ferrer, « Quelques remarques sur le couple intertextualité-genèse », dans La Création en acte. Devenir de la critique génétique, dir. P. Gifford et M. Schmid, Amsterdam/New York, Rodopi, coll. « Faux Titre, 289 », 2007, p. 205-216.

6 Daniel Ferrer, « Quelques remarques sur le couple énonciation-genèse », dans L’Énonciation. La pensée dans le texte, Texte, n° 27/28, 2000, p. 23 ; http://www.chass.utoronto.ca/french/litera/Revue_Texte/texte27.html

7 Mikhaïl Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 108-109. C’est Bakhtine qui souligne.

8 Ibid., p. 113. C’est Bakhtine qui souligne.

9  Frédéric Lefèvre, Entretiens avec Paul Valéry, Paris, Le Livre, 1926, p. 107-108 ; cité par D. Ferrer dans « Quelques remarques sur le couple énonciation-genèse », op. cit., p. 23. C’est Valéry qui souligne.

10 Voir David Hume, A Treatise of Human Nature, Introduction d’Ernest C. Mosser, Londres, Penguin Books, 1969, p. 310 (L’Entendement. Traité de la nature humaine, Livre I, traduction de P. Baranger et P. Saltel, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1995, p. 354-355).

11 Voir Julia Kristeva, « Une poétique ruinée », préface à M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 17.

12 M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 113.

13 Ibid., p. 80. C’est Bakhtine qui souligne.

14 Ibid.

15 Fantasme anté-bakhtinien qu’illustre, parmi tant d’autres, cette phrase d’Albert Camus : « Dostoïevski a partie liée avec Ivan – et les chapitres affirmatifs des Karamazov lui ont demandé trois mois d’effort, tandis que ce qu’il appelait les “blasphèmes” ont été composés en trois semaines, dans l’exaltation » (Le Mythe de Sisyphe. Essai sur l’absurde, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1942, p. 148-149).

16 Roland Barthes, « La mort de l’auteur », dans Le Bruissement de la langue. Essais critiques IV, Paris, Éditions du Seuil, 1984, p. 69.

17 Ibid., p. 68.

18 M. Bakhtine, op. cit., p. 270.

19 Voir D. Ferrer, « Quelques remarques sur le couple énonciation-genèse », op. cit., p. 17.

20 L’écrivain peut-il ignorer devant son texte cette injonction enfouie dans l’écriture ? L’écrivain peut-il être simple lecteur de son œuvre ? En tant qu’écrivain, probablement pas, même lorsqu’il se refuse, ou qu’on lui interdit, de toucher au texte – par exemple pour une anthologie, ou pour une traduction (voir La Relecture de l’œuvre par ses écrivains mêmes, dir. Mireille Hilsum, Paris, Kimé, 2007). Lorsque l’écrivain relit son texte (même publié), sa lecture est pétrie de la nécessité de le transformer, d’actualiser ce hiéroglyphe gravé par un autre moi ; la genèse se poursuit bien dans la lecture (« constante genèse », selon Blanchot, L’Espace littéraire, Gallimard, coll. « Folio essais », 1955, p. 269-271), comme elle y commence, d’ailleurs, puisque c’est de la lecture d’autres œuvres, d’autres lambeaux imparfaits, dont l’intensité dialogique seule est parfaitement opérante, c’est de la lecture des autres que naît l’écriture d’un nouvel auteur, interpellé, happé à son tour par le grand dialogue de la littérature. S’il est sourd au dialogue de son propre texte, l’écrivain est sourd à celui de la littérature ; il n’est plus écrivain.

21 Politique : Stavroguine incarne cette énonciation, aux yeux des autres Démons qui répètent ses propos ; mais il est conscient du leurre, et sa confession finale, écrite, s’acharne à se dévaloriser ; voir M. Bakhtine, La Poétique de Dostoïevski, op. cit., p. 332-336. Morale : c’est le diable d’Ivan Karamazov (ou bien, ailleurs, son frère Aliocha). Métaphysique : « Pour Raskolnikov, penser un objet, c’est s’adresser à lui » (ibid., p. 325).

22 Voir Pierre Jourde, Littérature et authenticité. Le réel, le neutre, la fiction, Paris, L’Esprit des Péninsules, 2005 : c’est le rêve d’un texte « qui surgirait sans appartenir à personne » (p. 165), rêve d’une « intention sans intention » (p. 139).

23 T. Todorov, Mikhaïl Bakhtine, op. cit., p. 172.

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Pour citer cet article

Référence papier

Nicolas Cavaillès, « Génétique et dialogisme », Genesis, 30 | 2010, 191-195.

Référence électronique

Nicolas Cavaillès, « Génétique et dialogisme », Genesis [En ligne], 30 | 2010, mis en ligne le 30 mai 2012, consulté le 22 mai 2017. URL : http://genesis.revues.org/139 ; DOI : 10.4000/genesis.139

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Auteur

Nicolas Cavaillès

Nicolas Cavaillès a étudié les lettres classiques et la philosophie, à Lyon et à Bucarest. En critique génétique, il a notamment travaillé sur les manuscrits d’Emil Cioran, et co-fondé la revue Recto/Verso ; allocataire de l’Institut Émilie du Châtelet, il lit actuellement la correspondance de Catherine Pozzi. Il est par ailleurs traducteur du roumain (E. Botta, C. Noica, R. Aldulescu).
nicolas.cavailles@free.fr

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